“神话”这个词是外来语，最早出现在希腊，原意与传说、故事、寓言是混同的。清末民初才传入我国，到本世纪20年代，我国已更为普遍地使用。

　　神话是一种最具有统一性的综合的意识形态，包括原始初民的全部自然科学和社会科学，因此被称作那个时期的“百科全书”。神话是通过幻想的方式把客观世界加以形象化，并且是原始初民集体信仰的产物，神圣而可信。越是原始的神话，越是不自觉的叙事艺术。随着文明的进展，神话才逐渐由朴野而文学化。我们现在从古籍中所见到的神话，几乎都经过后人不同程度的润饰与加工。所以神话的还原是一项很艰巨的研究工作。

　　神话不是任何时候都会产生的。在氏族社会之前，人刚刚脱离动物状态，几乎谈不到有什么生产力，基本上靠自然的恩赐，属于蒙昧阶段，不可能创造神话。大约在母系氏族公社，人类有了初步的劳动生产能力，靠渔猎为生，已有简陋的居住房屋，有以女性为中心的社会组织，大家共同劳动，人们开始形成了初步的思维能力和语言表达能力，才为神话的创造提供了条件。

　　神话形成过程中，原始人的特殊心理是重要的中介，因为那时的人也和现在的人一样会做梦，只是对梦中的情景不会科学地进行解释，误以为除了肉体之外，还有一个灵魂。这个灵魂有时与肉体同在，有时又离开肉体单独活动，却是看不见、摸不着的。他们甚至把灵魂看得比肉体还重要。认为肉体死了，只要灵魂不死，便仍有复活的希望。倘若灵魂死了，才是真正的死亡。中国古代不叫灵魂，称魂魄。“魂魄分去则人病，尽去则人死。”(《抱朴子·论仙》)可见原初人对灵魂的重视。对于梦中所见的种种景象，他们以为那是离开肉体的灵魂在活动。

　　原始初民抽象的能力很低，形象思维和类比的能力很强，因此，他们常常将两种以上的具体事物相互联系与类比。在现在人看来毫不相干的事物，在原始人的心目中却有关系。因此，他们不但认为人有灵魂，而且世界万物都有灵魂，这便是通常所说的“万物有灵论”。既然灵魂可以独立活动，人死灵魂又不一定死，于是又有了“灵魂不灭”的观念。他们便是用这种心理去抗拒死亡对人的威胁。

　　人的想象在神话形成过程中，发挥了重要的能动作用。凡是原始社会人们想达到而没有能力达到的，便企图借助想象实现。神话的想象并不是凭空的妄想、胡想，归根到底，乃是决定于氏族社会现实的需要。他们的思维是朴素的，想象是自发的，那种以己度物，从类比出发的结果，便创造了一个千变万化的神秘世界。在那个幻想的世界中，人与动物竟然存在血缘关系，他们与它们可以互变，人可以拟物化，物可以拟人化。又由于原初人的知识非常贫乏，在与大自然作斗争的过程中，最初因为工具的落后，被迫当自然力的奴隶。他们把自然力对人的压迫，看作是各种神灵在起作用，而渐渐萌发了神的观念。有神就有神的活动以及讲述神事活动的故事，这就是神话。

　　最初的传说和神话一样古老，两者经常混同，界限模糊，故统称为上古神话传说。

　　随着生产力的提高，人类有了各种发明创造。这本来是集体在生产实践中长期获得的成果，人们往往将这些分别附会在一定的历史人物身上，这便有了文物起源的神话传说。其中，既有神话的因子，又有传说的萌芽，交叉混合，难以区分。

　　大约在原始社会末期，部落战争频繁，由战争导致民族迁徙，能征善战的民族英雄为人们所景仰，取代了神灵的地位。人类由祖先崇拜发展到英雄崇拜，原始神话的神与部落英雄事迹相互混合，神话与人话的结合，意味人的自我意识进一步增强，叱咤风云的部族英雄，带着神圣的灵光，为人们广泛传颂。这样，便同时出现了历史的传说化和神话的历史化。这是传说从神话的混合体中首次分化。对这一部分传说，在神话学上又称为“社会神话”。

　　中国古代还产生过大量的爱情传说与仙人传说。初期，它们有的不但借用了神话的表现手法，甚至直接向神话取材。古人在记载神话、爱情传说、仙话时，界限并不严格。当今有学者称之谓“广义神话”。后起的神话的衍生作品，它们当然不像原始神话那么纯粹，却流着神话的血液，彼此界限模糊，所以又约定俗成地称为“神话故事”或“神魔故事”，或“神仙故事”。

　　“传说”作为一个科学名词，是近代才有的。中国传统叫“传闻”。《史记》与其他正史、稗史上的传闻都不少，野史与文人笔记中尤其多。这是广大人民群众的叙事艺术，是民间文学的重要体裁之一，起源于原始社会，兴盛于阶级社会，与一定的历史人物、历史事件、地方文物、自然风光、社会习俗有关联。现代常见的传说，多是以人物为中心，以事件为线索，以风物为标志的复合形态，有突出的历史性、民族性和地区性。这一点，与本书所谈的上古神话传说有所不同。

　　仙话基本上有两种情况，一种是在古代神话传说的基础上产生的，对封建社会晚期大量民主主义色彩很浓的仙话，有深远的影响。另一种是道教为宣传教义而创作的仙话，总体上属于宗教文学，神秘、迷信的部分应扬弃。
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