老子说，天下人都知道怎样才算美，这就有了丑；都知道怎样才算善，这就有了恶。所以，有和无是互相产生的，难和易是互相形成的，长和短是由于互相比较，高和低是由于势位不同，声音相互协调成就了音乐，前和后是由于一个个相随而行。它们是相反的，又是同时存在的。有了此就有了彼，缺了这一方也就没有那一方。正因为如此，所以圣人才用无为的原则去处事，因为无为才可以无不为，把一切事办好。办好了，成功了，但我并不居功。正由于不居功，功绩反而不会失去。天地之所以能长而且久，是因为它生存不为自己，所以能长生。圣人想处在众人之前，所以才处在众人之后；想保全自己，才把生死置之度外。由于他一点也不自私，反而成就了他自私的目的。相反，那些自我夸耀的人反而没有功劳，自以为是的人反而辨不清是非，自高自大的人，反而不能领导别人。

　　老子主张，将要收敛它，必须暂且扩张它；将要削弱它，必须暂且增强它；将要废毁它，必须暂且兴起它；将要夺取它，必须暂且给予它。这就是那深沉的预见，也就是柔弱能战胜刚强的道理。用以治理国家，这也是最有效的武器。

　　在老子看来，道的原则和一般事物的原则是相反的。一般的物或人，都力求生长、壮大，想用刚强取胜；而道却把柔弱作为自己的作用：“弱者，道之用。”(《老子》第四十章)因此，从事于学习知识和致力于得道的原则也刚好相反。获得知识，其规则是一天天地增加；致力于道，其规则是一天天地减少：“为学日益，为道日损。”(《老子》第四十八章)增加，所以知识越来越多；减少，才能步步深入，抓住最根本的东西。减少的极限，是达到无为。最后，得道者的表现也和一般人不同。有了大智慧，看起来好像是愚昧；而真正的愚昧，看起来却好像是聪明。世界上的事情就是这样的相反啊！明显的好像是暗昧，前进的好像是后退，平坦的大道好像崎岖，高尚的德行类似卑污，最荣耀的好像屈辱，最广大的好像是不足，刚健好似怠惰，纯真又像不能坚持，最方正的没有棱角，最大的器物要最后完成，最大的声音听不见，最大的形象看不清，最圆满的好似欠缺，最充实的好似虚空，最大的正直好似歪斜，最灵巧的又好像是笨拙，最善辩的口才好像话都不会说。那最高尚的得道者，他的德行，是非常的深，也非常的远啊，他的所作所为，他的一言一行，和一般人是相反的啊！所以，老子得出结论说，真话不漂亮，漂亮的不是真话；好人不巧辩，巧辩的不是好人；真懂的不卖弄，卖弄的不是真懂。这一切，又是多么地矛盾啊！

　　这许许多多的矛盾似乎已经表明，每一件事物本身，都包含着它对立的因素。比如万物都力求生长、壮大，这本来是求生存的，却不曾想到会因此而走向死亡；人们用智、逞强、争斗，本来是为了追求幸福，然而，有多少人因此而遭受了祸殃。因此，老子说，灾祸啊，幸福紧靠在它的身旁；幸福啊，灾祸却在它的里面隐藏：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”(《老子》第五十八章)结局如何，有谁能够知晓？正常的，变成了怪异；好事，反而成了妖孽。长久以来，人们就在这种变来变去的潮流中打滚，大家都糊里糊涂，谁也不知道结局如何：“正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”(《老子》第五十八章)

　　那么，老子自认为是得了道的，和众人不同的，他应该清楚地知道结局如何，并且也有相应的办法来对付。是的，老子知道事物总要变到它的反面；知道柔弱可以胜刚强，所以，他自处于柔弱、卑下、雌性的地位，以求战胜刚强，成为高尚、雄强，然而，一旦战胜了刚强，自己不就成了刚强吗？一旦成为高尚、雄强，不又要变到它们的反面吗？最后结局如何，又有谁能够知道？或者说，根本就没有什么“最后的结局”！这样的推论下去，老子也和大家一样的糊里糊涂，一样地不知道最后的结局如何。

　　为了避免这种不可知的前途和命运，老子要求坚守住柔弱、卑辱、雌性、安静的一面，不要变过去，否则还得变回来。那么，为了不使幸福变成祸殃，就只好不去追求幸福！

　　依照老子的办法，要防止失火，就先把屋子拆掉，想避免死亡，最好不要活着。

　　这是一种多么可怜又可悲的思想状态啊！这是一个在你争我夺的漩涡里失败了的弱者的思想状态。他的言论，深刻地反映了那个动荡不安的现实，表明他无法把握自己的命运，也无法看到事物的结局。因为在老子那个时代，那种你争我夺的局面还不过是个开始。直到几百年后，封建制度确立，社会才逐渐安定下来。

　　老子看到了事物普遍存在的对立和对立面的相互转化，这是非常正确的。他看到了事物在发展壮大以后，随之而来的就是灭亡，也是普遍存在的客观现象。

　　然而，一切活的事物，从一棵小草到一个人、一个社会团体、一个国家、一个民族，它之所以被产生出来并且存在于这个世界之上，自我保存、自我发展就是它的本性。假如它生来就不求发展，自甘弱小，那就干脆不要出生。发展的前途，壮大以后当然是死亡，但那是一个生命过程的完成，也将是下一个生命过程的开始。争取发展壮大，完成自己的生命过程，不取决于生命自身的愿望与否，而是生命过程的必然法则，是生命的自然。但老子却认为这不是道，不是自然。在这个问题上，老子显然是为了自己的主张而失去了应有的客观态度。

　　在一个正常发展的社会里，社会的发展状况，取决于个人的发展状况。个人的发展，不仅不是招祸的原因，而且是个人幸福的源泉。在这样的社会里，人们就不会主张做个弱者以求自我保全。老子的主张，仅是社会混乱时期弱者的叹息。

　　与做个弱者相一致，在社会冲突中，老子主张“不争”。老子说：“夫唯不争，故无尤。”(《老子》第八章)“圣人之道，为而不争。”(《老子》第八十一章)自己不和别人争，别人就不会和自己争：“以其不争，故天下莫能与之争。”(《老子》第六十六章)这样就可以自我保全。

　　作为一个弱者，不敢起而相争，坏人就可肆无忌惮地放手作恶，而自己就将永远处于屈辱的、受欺侮的境地。所以从来的仁人志士，为求社会的正义与进步，奋起与恶势力抗争，往往不惜自己的精力和生命。社会的发展和进步，大半要依赖这种抗争的思想和抗争的行为。因此，对于老子的不争哲学，我们只能有限度地加以接受，比如不为个人的得失荣辱而争。

　　要能做到不争，首先要做到没有欲望，因为欲望乃是争的根源。老子说：“常使民无知无欲”(《老子》第三章)，“我无欲而民自朴”(《老子》第五十七章)。没有欲望，自然就不去争夺；不争夺，甘处柔弱的地位，就不会有被折断和伤败的危险。这就是老子处世之道的基本思路。

　　但是即使如此，也未必就能保存或长久，祸患还是难以避免。所以老子认为，要免除祸患，最彻底的办法是自己不要存在：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”(《老子》第十三章)

　　老子说过：“柔弱胜刚强。”(《老子》第三十六章)然而，这里的所谓“胜”，不过是坐视刚强者自己断折、死亡，并不是柔弱在和刚强的斗争中战胜了刚强。因为若是后者，那就是争，而且是斗。并且因为强弱是相对的概念，弱能战胜，就已经是强，而不再是弱。这种争斗的思想与老子哲学是不相容的。

　　老子作为一个伟大的哲学家，他的深刻之处，就在于他从那纷纭复杂的现象背后，看到了有一种东西在支配着这些事物和现象。它超越人的意志，但它不是神，老子把它叫作道。
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